Эта книга – помощник для тех, кто хочет погрузиться в волшебство Викки, природной магии. Традиционно ведьмы отмечают восемь праздников, называемых «Колесо Года». Но зачем? Это же просто обычные дни в календаре… или все-таки нет? Прожив Колесо Года «по-виккански», вы изменитесь: обретете гармонию, спокойствие, научитесь черпать вдохновение и счастье во всем, что происходит вокруг. Из книги мага Арабо Саргсяна вы узнаете о главных викканских праздниках, поймете, как они влияют на обычную жизнь и как их нужно отмечать, чтобы прожить год счастливо. Вы научитесь самостоятельно изготавливать магические артефакты, проводить ритуалы и совершать обряды (свои для каждого времени года). Эти праздники станут для вас такими же «днями со смыслом», как Новый год или день рождения, – ведь в эти дни вы будете улучшать свое эмоциональное и душевное состояние и получать необходимый прилив сил, чтобы жить радостно, энергично и максимально продуктивно использовать свое время.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Круг Года. Викканские праздники, их атрибуты и значение (Арабо Саргсян, 2017) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
Введение. Викка: Колесо Года цветов и огней
Все, что красиво, правильно.
Японская мудростьКаждую религию можно как-то охарактеризовать. Например, индуизм – это религия сказочников, христианство – религия терпения, ислам – религия восхваления. А Викка – это просто красивая религия, это совместный гармоничный путь человека и природы.
Давайте остановимся здесь и поговорим о том, что же такое Викка и где она цветет.
Ноябрьский туман, тишина, пустынная дорога… Вдалеке стоит старая ведьма – колдунья и знахарка. Волосы ее окутаны облаками, а корзина в руках наполнена грибами и волшебными травами. Взгляд ее устремлен в небо, на летящих ведьм, которые сливаются со стаей диких гусей. Ведьмы летят на Лысые горы, чтобы вместе колдовать. Их божества живут и среди них, и в них самих.
Вороны, пролетая в лесу среди деревьев, шепчут тайное имя бога. Дух леса перемещается с места на место, меняя свои бесчисленные образы: он и олень, и папоротник, и дождь, и мгла – не все видят его, не все знают его…
В старом домике на краю пустоши, или в заброшенной хижине в лесу, или среди морских скал живут мудрые дети Богини. Их мать – сама Природа, мудрая и наполненная тайными знаниями. Дети Богини из уст в уста передают традиции своей матери: их голоса слышны в ночи, когда они сидят вокруг костра, и огненные искры взмывают вверх, унося с собой их тайны.
Ведьмы-шаманы танцуют вокруг костра: в вихре танца они слышат голоса элементалей, видят духов и божеств – своих друзей и помощников. Тайные ритуалы заканчиваются с первыми лучами солнца, но колдовство ведьм продолжается.
Скоро вернется домой старуха-колдунья, разожжет огонь в своем камине и начнет передавать свои знания ведьмам-ученицам. От нее пахнет сырой землей, а весь дом пропитан запахом сухих яблок. За окном мчится колесница бога Тора, а черные козлы плывут по небу, как темные тучи, и вызывают дождь. Древние боги не ушли, они просто изменили свои имена, о них помнят – старинные книги хранят их портреты. Потом снова придет зима, за ней – весна, а следом – лето, и расцветут ведьминские сады, прилетят феи, а боги вновь будут веселиться.
Викка – это современная неоязыческая религия, в основе которой лежит сельскохозяйственный, лунно-солнечный культ поклонения природе в лице Матери-Богини и Бога-Отца. Получилось немного сухо, не так ли? А если сказать то же самое на ведьминском языке, то Викка, буквально, – религия природы. Праздники этой религии – это циклы природы; божества – это явления природы, каноны – это правила природы, священная книга Ведьм – это опять-таки мудрость природы. И викканская мудрость бесконечна, ведь мудрость природы нескончаема.
Знали ли вы, что мы, люди, почти ничего и не создали в этом мире? Все наши новинки технического прогресса и прочее – это лишь попытка имитировать механизмы природы. Но откуда природа взяла эти знания? Вот цветок – это очень сложный и продуманный механизм! Да, многие сейчас скажут: «Да это же обычный цветок, что тут особенного?!» А я отвечу, что ученые пока не могут создать даже такую примитивную вещь, как цветок. Признайте, что он прекрасен, а его механизм – неимоверно сложен, ибо он живой, наделен душой, которая в своей самой тонкой форме живет внутри цветков, корней, коры и листьев. Как и строение крыла майского жука, окраска мотылька, зрение орлов, скорость колибри, красота райских птиц – все это природа продумала до мелочей и наделила душой.
Получается, в природе существует некая энергия (или сознание), цель которой – создавать жизнь в максимальном разнообразии и управлять ею. Но поскольку мы живем в мире дуальности, эта энергия делится на мужское и женское, белое и черное, доброе и злое. Но тут есть небольшая мелочь. Великий дух (как называют эту энергию виккане) в нашей реальности тоже дуален, но понять его сущность очень сложно. Поэтому и ведьмы, и язычники «раздробили» его на кусочки. Чтобы понять, о чем я говорю, представьте себе, например, дерево. На первый взгляд, это просто грубый ствол с листьями, но внутри есть специальные «органы», которые обеспечивают жизнедеятельность этой телесной оболочки. Теперь вы понимаете, что язычники подразумевают под словом «пантеон»? Это целостное понимание единой системы под названием Жизнь. Язычники поклоняются каждому такому кусочку, как листочек на дереве или корешок в земле: они понимают, что система не будет работать без взаимодействия всех «кусочков».
Поскольку божеств очень много, в Викке условно их разделили на Бога и Богиню. Тогда все богини – это разные «кусочки» Богини, а все боги – разные «кусочки» Бога. Но в большинстве ковенов ведьмы олицетворяют Бога и Богиню (например, кельтский Бог лесов и животных, хранитель жизни и смерти Кернуннос и Богиня Луны, или Лунная Богиня). И ведьмы время от времени обращаются к тому аспекту божества, который может им помочь. Кроме того, ведьмы работают с феями, дружат с гномами, ухаживают за брауни в своих домах и говорят с ангелами в небесах. Сумасшедшие ли они? Конечно же, нет. Все это и есть жизнь язычника, ведь в его мире все вокруг – это живые существа, со своей душой. Поэтому многие язычники становятся веганами и сыроедами: они понимают, что мясо – это чье-то тело, а шуба – это чья-то кожа. Также все ведьмы всем сердцем стремятся сохранить экологию Земли – эти люди, дети цветов и луны, не могут видеть, как мучается их мать-планета, и делают все, чтобы ей помочь.
Также в Викке есть еще кое-что, что отличает ее от других религий. Здесь изучают колдовство и магию – самую настоящую магию. Это не как в кино, когда раз – и в следующую секунду вы уже летаете в воздухе, как птица. Нет, магия в Викке – это, скорее, процесс исправления ошибок с целью получения желаемого.
Магические ритуалы ведьм очень разнообразны, но все они светлые. Ни одна ведьма не станет вредить, ведь закон магии ведьм гласит: делай что захочешь, но никому не вреди. Ведьмы знают: если они сделают кому-то зло, то только себе – ведь рано или поздно сработает закон возврата энергии, и их негативная сила обратится на них самих. Посылать темную энергию – все равно что атаковать самого себя.
Викка учит наслаждаться жизнью. В ней нет такого понятия, как ад, и тем более некоего божества, которое создано, чтобы мучить. Ведьмы верят в перерождение и странствия души; они были и мотыльками на цветочном поле, и стаей волков в темных лесах, и водой в реке, и облаками – и наверняка они и в других мирах уже побывали. Поэтому для виккан нет такого места, где души мучаются и страдают. Природная религия призывает радоваться и веселиться. Поэтому праздники – это очень важная часть Викки. Им и посвящена моя книга.
Виккане празднуют так называемые «переходы жизни». В Колесе Года восемь праздников, и каждый из них имеет свою историю и преследует свою цель. Эти праздники – как кусочки из жизни викканских Бога и Богини. Когда вы начнете праздновать их, то заметите, что они настраивают вас на определенные ритмы, по которым живет земля. И даже если вы только-только начинаете изучать ремесло Викки, вам наверняка захочется глубже понять и яснее ощутить магию и красоту этих праздников.
В современной жизни нам не хватает интуитивного, творческого взгляда на мир, не хватает воображения, доверия самому себе и природе! Чтобы принять участие в любом празднике ведьм, нужно лишь посмотреть вокруг, понаблюдать за природой и тем, как она меняется. Божество невидимо, оно везде, со всех сторон, и во всем сразу.
Стоит только начать заниматься Виккой, как оно пленит вас и тесно переплетется со всей вашей жизнью, ведь Викка – мифическая религия: сказочная, волшебная, языческая!
Для чего эта книга?
Эта книга – помощник для тех, кто хочет глубже погрузиться в волшебство Викки. Ее страницы – это шепот лесных эльфов и дуновение ветра. Знаете, окунуться в этот мир-сказку легче, чем вам кажется. Нужно лишь открыться природе Викке, и она откроется вам в ответ.
О чем же мы будем говорить в этой книге? О том, как живут ведьмы в течение всего года, о восьми шабашах и связанных с ними практиках. О том, почему праздники влияют на нашу жизнь и как их нужно праздновать, чтобы прожить год счастливо. Конечно, праздновать можно как угодно – главное, чтобы у вас было чувство единения с природой и ее ритмами. Но все же есть некая общая схема, некоторые традиции и обычаи, которые помогут вам начать ваше знакомство с Виккой.
Раньше я отмечал все викканские праздники одинаково – все строго по учебникам. Каждый год был похож один на другой, в конце концов мне стало скучно, и я начал искать другой способ соединиться с миром ведьм. И… нашел его!
В книге я расскажу, как проводить разные ритуалы и какая магическая атрибутика вам потребуется для проведения праздников. Кажется, подготовиться к празднику – чего тут сложного, дел на пять минут. Но на самом деле это не так и просто.
Также вы найдете множество идей по созданию магической атмосферы и соответствующей атрибутики – на это уйдет максимум четыре минуты. Не обязательно уметь рисовать или быть мастером на все руки; воплотить все предложенные идеи очень просто, и природа сама даст вам необходимые материалы.
Но книга не только о дизайне интерьера «по-виккански». Нет, в ней собраны все те ритуалы, которые пригодятся каждому хотя бы раз в год на шабаше и которые очень красивы визуально. И помните: знать и изучать историю Викки необходимо, но не забывайте прислушиваться к себе. Моя собственная практика Викки стала для меня открытием – надеюсь, вы испытаете нечто подобное, когда будете использовать идеи из книги в своей жизни.
Магия везде – творите свою магию и наслаждайте ее красотой.
Чем поможет эта книга?
Цель этой книги проста: я хочу, чтобы при помощи визуального оформления, специальной атрибутики и ритуалов мы могли подключиться к энергии природного праздника, к энергии божеств и получить тот духовный опыт, который вам нужен на данный момент. Быть может, вам сначала не удастся понять некоторые аспекты праздников и полностью прочувствовать их. Вероятно, у вас не получится осознать их необходимость, а когда вас будут поздравлять с праздником, вы не сможете радоваться, а ощутите внутри себя пустоту… К сожалению, мне не передать словами то чувство полного слияния с природным праздником, которое охватывает виккан. Но практика медитации, молитв и ритуалов приблизит вас к этому чувству. И в моей книге вы найдете много разных техник и получите возможность соединиться с природой.
Каждый праздник – это мощный энергетический канал. И если вы будете следовать моим советам, начнете изготавливать артефакты, практиковать ритуалы, то энергия природы вольется в вас широким потоком. Тогда вы широко улыбнетесь и поймете: вот она – нирвана счастья и гармонии. И вам в голову наверняка придет мысль: «А ведь в природе все так гениально просто, все так идеально устроено, а мы все усложняем и усложняем».
Эта книга интерактивна, и вы можете работать с ней как с дневником: отмечайте в книге те ритуалы, которые вам понравились, пишите на страницах и делайте заметки на полях. Тогда мы уже вместе будем авторами этой книги.
Где ведьме искать вдохновение?
Если вы уже заглянули внутрь книги, то наверняка нашли какие-то интересные идеи для праздников. Если же нет – полистайте книгу сейчас и вернитесь обратно. Что вам понравилось? Какая идея вам по душе? Что бы вы добавили в эти ритуалы?
Все магические практики, которые упоминаются в книге, люди собирали годами! Откуда они черпали вдохновение, записывая и придумывая разные ритуалы? Думаю, вы не сильно удивитесь, если я скажу, что их вдохновляла сама природа. Если я просто наблюдаю за природой, за ее изменениями, то чувствую огромный поток вдохновения. Древние ведьмы, травницы, лесные колдуны-одиночки видели духов природы, слышали голоса растений, и (хотите – верьте, хотите – нет) растения сами шептали им, для чего они полезны и как ими пользоваться. Люди тогда были, если можно так сказать, продолжением Богини, частью единого организма.
Также источником идей служат фильмы, мультфильмы, музыка и книги. Я расскажу вам о саундтреках к разным фильмам и мультфильмам, которые воодушевляют, чтобы практиковать природную магию. Еще я поделюсь ритуалами, которые я придумал в порыве вдохновения и которые работают не хуже древних заклинаний на латыни. Чем больше вы узнаете, тем богаче станет ваш внутренний мир.
Если вы чувствуете, что эти заклинания и ритуалы можно улучшить, – меняйте в них все, что захотите: экспериментируйте со словами, пробуйте новые ингредиенты. Ритуал и заклинание начнут работать только тогда, когда вы полюбите их, поверите в них. Если вы по-настоящему восхищены тем, что сделали, то все тут же изменится: природная энергия окутает вас своим волшебством и Бог откликнется на ваш призыв. И вы будете знать, как получить желаемое без книг и интернета, без наставника и гуру. Конечно, бывает, что магия не работает, но это сложные законы контроля Вселенной, о которых мы не будем сейчас говорить.
Ведьмы, ищите вдохновение там, где хотите! Но начать я всегда советую с себя…
Для чего ведьмам праздники?
Как вы уже знаете, ведьмы отмечают восемь праздников Колеса года: четыре больших и четыре маленьких. Но зачем? У них же наверняка и так много дел. Это же просто обычный день в календаре… или все-таки нет? Нет, это не просто день. Эти праздники повествуют легенды из жизни богов. Прожив Колесо Года, вы узнаете все о них: начиная с момента их появления в мире и заканчивая тем, как они ушли, обещая однажды вернуться.
Взгляните вокруг: сезоны сменяют друг друга, и природа то оживает, то умирает, то цветет, то угасает, то дает плоды, то разрушает саму себя. Естественно, те, кто умел видеть все это, – наблюдали; те, кто умел чувствовать, – ощущали; а те, кто умел слышать, – записывали. Каждый викканский праздник – это природное явление, которое отмечает некий важный этап в жизни природы. Вы же отмечаете дни рождения, Новый год и Рождество? Для вас это особые дни – скажем так, дни со смыслом. А ведьмы отмечают дни, смысл в которых заложили не люди, а сама природа. Например, в день Весеннего равноденствия (Остару) мы видим, что день и ночь равны, и вдохновляемся этой гармонией. На Самайн мы видим, как природа умирает, засыпая, и наблюдаем за этим таинством сна. И ведьмы отмечают праздники, чтобы быть в синхронности с природой и ее божествами. И Колесо Года – это для них своеобразная терапия, приносящая гармонию душе.
Как ребенок повторяет за своими родителями, так и ведьмы повторяют за природой – она и есть их мать-кормилица и отец-наставник. Что же видят ведьмы, чему учатся у природного мира и как это влияет на их жизнь? Если сказать кратко, то каждый из восьми праздников олицетворяет: рождение, взросление, влюбленность, замужество, зрелость, плодородие, старость и смерть. Это важнейшие этапы жизни природных божеств – и жизни каждого из нас.
Как видите, жизнь богов (то есть нашей природы и планеты) – это не просто смена сезонов, а весьма продуманный механизм. Природа циклична, и ведьмы следят за ней, как луна в ночном небе следит за самими ведьмами… Но вернемся к описанию восьми праздников и подробно их проанализируем.
Круг Года
Рождение. Все в мире начинается с рождения. Согласно Викке, Богиня рождает Солнечного мальчика. Это милейшее сияющее существо – солнце, вернувшееся в мир после долгого отсутствия. Вокруг царит зима, их окружает полная темнота, но Богине и Мальчику тепло, ведь у них есть свет. Богиня-мать кормит своего сына и поет ему колыбельную.
Наша собственная история тоже началась с рождения, и нас тоже кормила наша мама. «Как наверху, так и внизу», – гласит древняя мудрость магии. Рождение у ведьм – это зимний праздник. Здесь нет ошибки: да, зимой все пусто и голо, но это и есть начало всего прекрасного, что появится потом.
Взросление. Богиня стала снова девушкой: она юна и молода. Бог же – еще ребенок. Он уже подрос, но все еще весело играет со снежинками. Ему нравится бегать по снегу в зеленом комбинезоне, и он много смеется и хихикает. А Богиня ходит в гости к ведьмам, зажигая в их домах огни любви и счастья.
Вспомните себя в детстве – вы тоже беззаботно играли дни напролет. Вы радовались всему вокруг и видели свет в каждом человеке. К сожалению, большинство потом потеряло это качество, но в нашей истории Бог не утратил его.
Влюбленность. Богиня – все еще прекрасная девушка, а Бог уже стал юношей, и между нашими героями вспыхивают чувства. Время чудесных цветов и буйных красок воодушевляет их, а беззаботность толкает на всякие безумные приключения. У них много свободного времени, и они веселятся и наслаждаются обществом друг друга. Как и все подростки, они не думают над своими словами или поступками. И они полны энергии. Конечно, вы увидите себя в этих юных искателях.
В природе все то же самое: весна так быстро вступает в свои права, что невольно думаешь: куда же спешат растения и цветы? Наверное, они хотят поскорее начать жить…
Замужество. Наши влюбленные решают пожениться, и на их свадьбу приглашено все вокруг! Природа в это время наполнена жизнью. Но не только белки, олени, птицы, бабочки и цветы радуются нашим молодоженам – пробуждается мир духов, и оживает все то, что невидимо для глаз.
Боги веселятся и танцуют, прыгают через костры и поют песни. Соединенные лентами во время хэндфастинга, они наслаждаются жизнью. Дни становятся все длиннее и длиннее, а вечера наполнены любовью и страстью. Лето – время удовольствия и отдыха не только для обычных людей, но и для ведьм.
Зрелость. Уже зрелые Бог и Богиня становятся хранителями природы. Они даруют новые жизни – вокруг царит изобилие и счастье. Это время – кульминация нашей истории, пик индивидуальной жизни каждого человека. Но, увы, за кульминацией следует спад. Ведь летнее солнцестояние – не только триумф силы и власти, но и начало ухода тепла. Солнечный Бог носит на голове свои сияющие рога. Он знает, что силы его потихоньку иссякнут, но не боится этого и продолжает сиять. Ведьмы тоже знают, что жизнь циклична и каждая победа – начало какого-то поражения…
Плодородие. Боги дают нам первый урожай. Жертвуя самими собой, они кормят нас, своих детей. Еды очень много: Богиня и Бог пекут хлеб и делают заготовки на зиму. Уже рано темнеет, а ночи становятся холодными. Это время – середина жизни богов: у них есть дом, семья и дети. Все стабильно, но они должны отдавать свои силы, здоровье, время, деньги и жизнь на воспитание детей или для сохранения благополучия.
Старость. Богиня и Бог уже постарели – их можно увидеть в осенних деревьях и опавших листьях, в дождевых облаках и сыром утреннем тумане. Бог быстро устает, и его свет уже не такой яркий. Богиня продолжает за ним ухаживать, как и в то время, когда он был ребенком.
В Викке Богиня – мать своего мужа. Но это не совсем инцест, а скорее попытка показать их единство и метаморфозы (об этом мы еще поговорим). В нашей же жизни происходит то же самое: мы стареем, тела наши становятся не такими гибкими и подвижными, мы теряем бодрость, здоровье и силы. Если на этапе «Плодородие» это была личная инициатива, то теперь это закон природы.
Смерть. Силы оставили Солнечного Бога окончательно – он ушел в страну вечного лета. Теперь все кажется конченым: нет света, нет тепла, нет надежды, а впереди только зимние холода. Все вокруг печально и грустно, если вы видите в смерти конец всему происходящему. Но подождите – не оплакивайте Солнечного Бога, ведь Богиня есть и будет всегда. Эта одинокая вдова снова родит сына, и история повторится опять и опять… Перерождение – вот что ожидает каждого из нас: будет новое тело, новые цели, но цикл жизни останется прежним…
А теперь давайте обратимся к календарю. Как вы видите, к каждому празднику я написал свои версии названий. По ним очень просто понять движение солнца и природных циклов. Итак:
Отмечая праздники в этом порядке, мы идем от рождения к смерти, от безобидного мира фейри в пространство болотного Мабона, от цветов Белтейна до жаб в темном Самайне. Каждый из праздников – это возможность поменять и окружающую реальность, и свою жизнь. Каждому из праздников соответствует свой уникальный стиль – это оформление, цвета, запахи, божества, духи и священные животные. Например, пчела – символ летнего солнцестояния, как и солнечный камень цитрин. И задача ведьмы – отыскать все взаимосвязи и, соединяя их, изменить себя. Иногда, собирая эту мозаику, ведьма не подозревает, что отмечает праздник и живет им.
Большинство начинающих виккан следуют советам опытных ведьм, не меняя ни единого слова в текстах их ритуалов и не добавляя ни капли нового ингредиента в свои зелья. И хотя «бывалые ведьмы» стремятся к чему-то большему, они тоже не вмешиваются в привычный процесс празднования. Им как будто что-то мешает создавать собственные праздники: может, им кажется «неправильным» менять что-то, а может, не хватает знаний… Но, скорее всего, дело в другом. Ведь Круг Года – это целая кладовая магии, включающая в себя огромную библиотеку магических знаний, которая повествует обо всех божествах вселенной. И даже опытная ведьма иной раз не успевает перепробовать все, что предлагает ей Викка.
Но мы с вами будем находить разные соответствия к празднику и складывать пазл из разных магических кусочков с помощью подсознания. А чтобы вам было легче, я все же опишу основные детали для каждого из восьми праздников. Может быть, это и не пригодится и отмечать вы будете по старинке. Но если вы хотите поймать зимних фей, отправиться в путешествие в прошлое, попытаться создать гомункула, ухаживать за мандрагорами, общаться с божествами и следить за своим домом вместе с домовым во время Ламмаса – тогда вперед!
И напоследок: вы наверняка видели такие волшебные картинки – красивый домик ведьмы, полный книг и зелий, растений и маленьких бутылочек. А рядом с ведьмой сидит кошка и пристально следит за происходящим, как настоящий гуру тайных знаний. Так давайте воплотим все это и в своей жизни – здесь и сейчас!
Восемь миров ведьм
Можно оказаться в любом месте в любое время. Все, что для этого нужно, – это закрыть глаза.
Как вы уже поняли, эта книга посвящена тому, как украшать свой дом во время шабашей ведьм, как делать интересные детали интерьера (подсвечники, куклы, талисманы, амулеты и просто красивые безделушки), чтобы призвать в свой дом волшебство и стать ближе к магии. Вы научитесь делать разные магические вещицы, в разных стилях: от классических рождественских до восточных и готических. Возможно, вам покажется, что в книге собрано чересчур много всего разного, но ведь каждый праздник – это отдельный мир, со всеми своими персонажами, мифологией, сказками и традициями. И собрать магические атрибуты под одной обложкой и было задачей этой книги.
«Зачем украшать внешний мир, если настоящая магия внутри?» – спросите вы. Я отвечу так: соответствующее визуальное оформление позволяет нам лучше воспринимать все мистическое. А это, в свою очередь, открывает восприятие тонкого мира. Горящие свечи и благовония, книги на полках и полу, восточные ковры и таинственные знаки, несомненно, быстрее помогут вам войти в транс, чем сидение в пустой комнате и чтение заклинаний. Если вы можете войти в измененное состояние сознания без каких-либо атрибутов – что ж, значит, вы вышли на высший уровень мастерства. Но я все же советую практиковаться в соответствующей волшебной обстановке.
Помню, как я начинал изучение Викки. У меня была маленькая тумбочка с инструментами: там находился небольшой пентакль, миска с водой, старая ткань и фимиам в виде палочки. С каждым годом в мою коллекцию добавлялись новые детали, а поиски магических соответствий приводили к непонятным на первый взгляд связям. Интересные идеи, почерпнутые из книг, фильмов, сказок и наблюдений за природой, привели меня к новым открытиям – о них вы и прочтете здесь. Я думаю, истинный маг всегда ищет магические вещицы, и всевозможные рынки и эзотерические магазинчики помогут вам тоже пополнить коллекцию. Уже сколько лет я собираю всякие «кусочки праздников»: старинные антикварные шкатулки, чайники, подсвечники становятся оформлением викканских праздников и создают атмосферу того сезона, который мы отмечаем.
К одним праздникам я собрал много материала, к другим – не очень. Так и должно быть, ведь каждый праздник лучше всего раскрывается на практике, когда маг как следует вникнет в его суть и значение. Если про оформление дома в Имболк сказано меньше, чем про оформление в Мабон, – так это лишь потому, что второй визуально проявлен сильнее, чем первый. И на основе материала этой книги вы сможете сами доработать классические викканские ритуалы и детали праздничного оформления.
Но скажу сразу: эта книга не совсем для новичков. Многое в ней лишь предлагает направление в развитие викканского образа жизни и дает подсказку, как начать чувствовать природу и черпать из нее гармонию. Вы получите лишь представление о «жизни по-виккански». Описания всех ритуалов и медитаций лаконичны, но очень точны. Почему я не расписал их как следует, а дал в сжатом виде? В викканской традиции так много того, о чем хочется рассказать, но я знаю, что в наше бурное время никто не станет читать книгу в 795 страниц!
Я собрал все те элементы, которые помогают ведьмам счастливо отметить все шабаши Колеса Года. Я надеюсь, что не упустил ни единой детали, – и даже описал связь светлячков с той же Литой. Возможно, многие детали вам покажутся не сочетающимися между собой (из разряда «вы не понимаете меня, а я не могу объяснить»), например связь оборотней и Ламмаса. Но, уверяю вас, изучив Викку глубже, вы поймете эту связь. Кроме того, в книге вы можете писать свои личные соответствия и идеи для праздника и его оформления.
Помните: собрать все знания о викканских традициях, магии, Колесе Года, заклинаниях, гаданиях и божествах в одной книге НЕВОЗМОЖНО! Поэтому я постарался сделать книгу такой, чтобы в ней было много света и любви, а это уж точно не бывает лишним.
Музыка для ведьм
Я хотел бы обратить ваше внимание вот на что: ритуал, а тем более шабаш, – это спектакль. Зрители – сами божества, и чем красивее оформление спектакля, тем интереснее будет зрителям, не так ли?
Театр не бывает без музыки и звуков. Поэтому в книгу я включил, скажем так, музыкальные советы для каждого из праздников. Эти мелодии, на мой взгляд, помогут вам раскрыть свое чувствование мистического. Но вы сначала найдите их в интернете и прослушайте, а потом уже решайте, подходят ли они вам.
Эти мелодии – из фильмов, игр или мультфильмов. Перед ритуалом я всегда составляю список мелодий и для открытия круга (обычно это динамичная музыка), и для призыва королей разных стихий (сюда подходят более торжественные мелодии), и для призыва божеств (в этот момент я включаю медленную музыку). Во время ритуала у меня всегда играет мелодия, символизирующая тему праздника, а после она меняется на музыку для медитации, и если я провожу особый ритуал, то музыка должна подходить и к нему. И только после всего этого музыка завершения закрывает круг. Как вы видите, я использую не менее 6–7 музыкальных дорожек. На мой взгляд, без музыки ритуал как будто мертв. В нем нет динамики, и он очень скучен. Попробуйте провести ритуал с музыкой, и вы точно почувствуете разницу. Только помните: всеми саундтреками, приведенными в данной книге, можно пользоваться только во время домашнего прослушивания. Но если вы умеете играть на каком-либо инструменте, то смело добавляйте его в репертуар. (Если вы отмечаете праздник в одиночку, то удобнее будет слушать уже готовую музыкальную запись, чем и играть, и проводить ритуал.)
Кстати, громкая музыка и пение с танцами – самый быстрый и, наверное, надежный способ войти в шаманский транс. Представьте себе ведьм, собравшихся на Лысой горе: они бьют в барабаны, кружатся вокруг костра, протягивая руки к луне, заливающей светом ночной пейзаж. Верховная жрица поет, сидя на коленях, волосы ее распущены, и ветер ласкает их. Жрица шепчет тайные слова, но ее голос все равно эхом разносится по горам и лесам.
Пение заклинаний, изменение голоса и интонации, произнесение слов в одном ритме, повторения фраз, хоровое пение и выдерживание пауз – все это порождает эмоции, а те – энергию, а она – саму магию. Конечно, можно просто прочесть текст ритуала и выполнить необходимые действия, но тогда этого можно и не делать. Например, если вы начнете нараспев читать текст (начиная с тихого шепота и заканчивая громким криком, эйфорией), то вы будете, как сосуд, наполняться энергией и уверенностью. А уверенность необходима, чтобы творить свою магию. И именно музыка может вознести ваше сознание к божественному лучше всяких атрибутов и оформлений.
Как работать с книгой, или Совет белого кролика с красными глазами
Здесь я кратко опишу содержание книги – я постарался сделать все очень компактно и просто, чтобы было легко пользоваться и находить какую-то информацию. А чтобы вам было интереснее, к заголовкам я добавил «странные» названия. Мне всегда казалось, что странность порождает гениальность.
Книга состоит из восьми глав – каждая из них посвящена одному празднику. Все главы состоят из семи подразделов, или практик. Вот они:
Практикум 1: о празднике
Этот раздел начинается со специального аутотренинга: все описанные в нем детали и место действия соответствуют определенному празднику. Аутотренинг настроит вас на нужную сильную волну: дух праздника оживет в вас, вы сразу погрузитесь в его атмосферу и войдете в мир шабаша.
В том же разделе даны медитации. Они помогут вам найти свой вариант празднования и создать свои индивидуальные символы шабаша. Медитируя, вы будете встречаться с разными божествами и персонажами – именно они вам расскажут, что это за праздник и как он поможет вам в обычной жизни.
Практикум 2: традиции
В этом разделе вы знакомитесь с обычаями и традициями данного праздника и узнаете, чем было принято заниматься в это время. Теоретической информации будет немного (так как у нас другая задача), но здесь вы также найдете много интересных практических идей для вечеринок. Если вы хотите узнать больше о древних викканских традициях, советую поискать в специальной литературе или в интернете.
Здесь же я расскажу о музыкальном оформлении ритуала и о том, какая музыка ближе тому или иному празднику.
Практикум 3: украшения и идеи
Вот она – наша основная тема книги. Тут вы найдете много идей для хендмейда (в том числе полезных иллюстраций и материалов из других источников), чтобы самостоятельно за пару минут сделать свои неповторимые, красивые и, главное, натуральные природные украшения, в основном из подручных средств, взятых у природы. Но помните, что эти идеи – лишь подсказка для вашего собственного творчества.
Украшения, приведенные в этих разделах, соответствуют тематике каждого праздника и его магическим элементам: например, летнее солнцестояние связано со светом и блеском, значит, ваши украшения должны блестеть. Если вы сделаете все предложенные украшения и оформите ими комнату/дом, то я гарантирую, что дух шабаша будет жить у вас до следующего праздника.
Практикум 4: божества и духи
Этот раздел посвящен божествам и духам (а также всевозможным фантастическим или мифологическим созданиям), которые так или иначе связаны с праздниками. Божества и духи помогут оформить дом и алтарь и научат всему, что знают, – надо только найти к ним подход. Чтобы вы могли взаимодействовать с ними, я включил в этот раздел ритуалы и призывы.
Мы поговорим о божествах как светлых, так и темных (в зависимости от конкретного праздника), а также изучим тотемное животное каждого шабаша. Кстати, иногда таких тотемов может быть два или больше.
Магия трав – важная часть ремесла ведьм, поэтому сюда я включил сведения о ботанике, которые помогут вам углубить ваше магическое искусство.
Практикум 5: гадания
Особенно эффективными и верными оказываются гадания, проведенные во время праздников Колеса года. В этом разделе описаны те методы гадания, которые связаны с общим праздником и которые «работают» именно для него. Эти методы просты – ими пользовались и в древние времена, и сейчас. Конечно, гадать можно в любое время, но в дни шабашей гадания всегда особенно точны. Также здесь вы найдете медитацию на карту и руны праздника, так что вам будет чем заняться долгими праздничными ночами.
Практикум 6: ритуалы
Шестой раздел посвящен практической магии. Тут собраны ритуалы, связанные с праздником, и те, которые помогут в разных ситуациях. Я долгое время собирал те ритуалы, что казались мне особенно красивыми визуально (просто смотреть на них – уже чудо!), а потом доработал их – и получилось что-то невероятное! Разделы «Традиции» и «Ритуалы» схожи, но в «Ритуалах» больше магии и колдовства.
Все, что я предлагаю, – это только пример. Вы можете менять и текст, и суть ритуала. С каждым украшением из соответствующего раздела можно придумать отдельный ритуал, сделать его магическим талисманом и наполнить силой или найти иное практическое применение. Слушайте свой внутренний голос – он вас не обманет. А если что-то сделано правильно, это не может не сработать.
И еще: не ищите в книге ритуалов темной магии и проклятий – здесь их нет.
Практикум 7: основные соответствия
В последнем разделе описаны основные соответствия для праздников. Я сделал их в виде таблицы. Одна из колонок – это то, что было собрано до нас и что сейчас считается классическими соответствиями. Вторая колонка – для вас. Сюда вы можете записать все то, что получили с помощью медитации и собственных наблюдений.
Не бойтесь отступать от привычного взгляда на вещи. Если указанные символы не погружают вас в мир праздника и не помогают войти в мир волшебства, то вам они ни к чему. Вы можете открыть двери магии только подходящими ключами – ищите те, что подойдут вам. А если вы уже нашли их, то дух праздника будет с вами весь год – и это будет счастливый год, год баланса и красоты.
Ведьмин шкафчик
В книге много практик, для которых вам понадобятся кое-какие материалы. Достать их нетрудно – все, что нужно, всегда можно взять у природы. Чтобы быть готовыми к практикам, можно заранее ознакомиться с главой, а потом уже собирать необходимые материалы. Если вы хорошо изучили свое место жительства, то уже наверняка знаете, где растет нужное дерево, а где можно купить лекарственные травы. Например, в моем городе есть место Великих Ив и Сосен. Когда мне нужна магическая помощь, я отправляюсь к ним и в знак уважения оставляю небольшое подношение. Многие ингредиенты можно найти в лавочках с антиквариатом или на блошиных рынках. Но самому собирать цветы и грибы, шишки и желуди гораздо интереснее. Если летом вы отправитесь за город в лес, то обязательно соберите желуди на Мабон или грибы на Самайн – ведь перед самым праздником у вас могут быть другие дела, или сезон закончится, а бесценный ингредиент уже не найти. Я рекомендую вам запастись многими ингредиентами именно летом, потому что в это время в них самое большое количество энергии; а то, что продается в магазине, – уже не совсем живое, не дикое. И каждый год желательно освежать свои припасы. Травы и шишки сгодятся на следующий год, но, например, сухие грибы и боярышник потеряют свою силу и станут непригодными для колдовства. Также много полезного можно сделать из старых вещей, а пользоваться переработанными материалами даже необходимо.
Еще вам понадобится тетрадь для записей; ей можно дать какое-нибудь интересное название – например, «Удивительная книга путешествий в восемь миров». Дневники очень важны, так как вы всегда можете возвратиться к своим прошлым достижениям и освежить в памяти ту или иную практику. Но если вам по какой-то причине неудобно писать в дневнике или же просто лень, то в конце каждой главы есть специальные таблицы: вы можете фиксировать там свои результаты и наблюдения.
Кроме того, для заклинаний и ритуалов вам нужно будет собирать травы, камни, ткани и много чего другого. Если у вас уже есть свой арсенал магических инструментов – отлично. Если его нет, это нестрашно – в течение года вы соберете их все.
И последнее, что вам потребуется, – это ножницы, нити и клей для создания праздничных украшений. Запаситесь ими в больших количествах.
Связь праздников
Возможно, пока вы читаете книгу, уже наступил канун какого-то праздника или он уже в разгаре. Что ж, это не беда – изучение Викки можно начинать с любого шабаша. Никакой строгой последовательности тут нет.
Вы убедитесь, что праздники тесно связаны один с другим – они неразлучны, если соединить их ритуально! Здорово сохранять что-то с одного шабаша и добавлять этот ингредиент к следующему – это будет очень символически, и, кстати, я все соединил абсолютно случайно! Но не зря говорят, что случайность – это воля богов. Я внимательно изучил эти ритуальные связи и убедился, что все сделано правильно, по-другому быть не могло… Итак, чтобы вам было проще сориентироваться в годовых праздниках, я соединил их такими ритуалами:
На Йоль используйте ингредиенты с Литы и готовьтесь к Ламмасу .
На Имболк используйте ингредиенты с Самайна и готовьтесь к Мабону .
На Остару используйте ингредиенты с Ламмаса и готовьтесь к Лите .
На Белтейн используйте ингредиенты с Мабона и готовьтесь к Самайну .
На Литу используйте ингредиенты с Остары и готовьтесь к Йолю .
На Ламмас используйте ингредиенты с Йоля и готовьтесь к Остаре .
На Мабон используйте ингредиенты с Имболка и готовьтесь к Белтейну .
И на Самайн используйте ингредиенты с Белтейна и готовьтесь к Имболку .
Все эти ритуалы отлично работают вместе. Но если вы практикуете Викку в первый раз, то просто замените указанные ингредиенты с предыдущего праздника на обычные или вовсе не добавляйте их в ритуал.
Перед тем как начать
Скоро мы приступим к изучению Колеса года. Но перед этим я хочу обратить ваше внимание вот на что. Все описанные в книге ритуалы и заклинания следует выполнять в магическом круге. Но как ставить круг, призывать королей сторон света, божеств – в ней не написано. Почему? По своему опыту я знаю: сколько ведьм – столько и техник, поэтому лучше вы сами решите, как вам это сделать. Я предлагаю вам инвокации-призывы к определенным божествам, которые можно практиковать и без круга. Если вы не знаете, как ставить круг, то можете прочитать об этом в других книгах (например, «Викка для начинающих» – бесценная книга для тех, кто только открыл для себя волшебный мир ведьм).
Ну что же, не буду вас томить – приступим к изучению Викки. Да пребудет с вами благословение Богини и Бога! Пусть ваш поиск будет вознагражден, и вы увидите то, что скрыто под лунным светом, и почувствуете силу древних божеств.
Колесо года
Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.
Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.
СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.
Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.
Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.
КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ
Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.
Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.
Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.
В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.
Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.
Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.
Самайн — праздник мертвых
Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.
Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.
ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ
Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.
В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.
Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.
Йоль — зимнее солнцестояние
Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».
Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.
Возрождение солнца
Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.
Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.
Имболк - пиршество Брид
Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».
Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.
ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ
Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.
Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.
Остара — весеннее равноденствие
Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.
В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.
СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ
Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.
Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.
Бельтайн — время Зеленого человека
Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.
Как все ликует, поет, звенит!
В цвету долина, в огне зенит!
Трепещет каждый на ветке лист,
Не молкнет в рощах веселый свист.
Как эту радость
в груди вместить! —
Смотреть! и слушать!
дышать! и Жить!
«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ
Перевод А. Глобы
Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.
БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ
На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.
Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.
Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.
Лита — летнее солнцестояние
Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.
Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.
Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.
Лугнасад — праздник жатвы
Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.
Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».
Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.
И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.
Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.
В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.
Модрон — осеннее равноденствие
В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.
Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.
СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.
Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.
Я обещала рассказать о том, что такое Колесо года и из каких праздников оно состоит. Начну с общей информации.
Корни традиции быстрым шагом уходят в историю и географию умеренно северных народов. Тех народов, которые делили жизнь на четыре времени года и прекрасно знали, что зимой растёт только снег. Ну в крайнем случае дожди и туманы.
Это были языческие народы, до которых далеко не сразу дошла миссионерская проповедь каких бы то ни было монотеистических религий.
Жизнь людей крутилась по годичному кругу, куда более явно, чем наша сейчас. И именно в те времена появились зарубки в календаре, прочно связанные с солнечным циклом.
В XX веке появилось новое течение, называющее себя религией: Викка. Викка сейчас мягко, но стремительно распространяется в мире. Она собирает в себя знания языческого мира, делает упор на единение с природой и её охрану… В общем, лично мне Викка во многом кажется проектом Гринписа. Правда, чуть сдобренным традициями.
По традициям Викки, существуют бог и богиня, созданные Единым, и в каждом человеке есть их отражение. Мифология закручивается именно вокруг Колеса года. На Йоль богиня рождает бога, на Имболк и Остару он постепенно подрастает, а богиня молодеет и хорошеет, это её праздники. На Бельтайн подросший и возмужавший бог влюбляется в богиню и зачинает - самого себя, но на грядущий год. Лита - пик силы бога, его время. Но поскольку после Литы солнце начинает клониться к закату, день становится короче, бог начинает стареть. На Ламмас он уже зрелый, много повидавший. Ламмас и Мабон посвящены богине, как матери-земле. И завершается цикл Самайном, когда бог-солнце умирает, чтобы возродиться вновь на Йоль.
Как видно, мифология замешана вся в два архетипа - мужчина и женщина.
Я пишу про Викку, чтобы потом не возникало вопросов, является ли Колесо года исключительно викканской штукой.
Нет, не является. Во-первых, Викка сама по себе на данном этапе является сборной солянкой гринписа, психологии и магии. Прежде чем Викку можно будет назвать самодостаточной сформировавшейся религией (или хотя бы просто течением), пройдёт ещё не один десяток лет.
Во-вторых, сама Викка стырила обобщила Колесо года из прошлых веков (и у разных народов). Названия и даты праздников сейчас известны (примерно) кельтские. Но и у славян был свой Коловрат. И много у кого отмечались эти вехи.
А вехи следующие.
Самайн считается началом года.
Каждому празднику соответствуют свои символы, традиции, завязанные на земледельческий календарь. И свои архетипы, если вспоминать про психологическое сопутствующее.
Комфортное прохождение через все времена года, все смены сезона - по большому счёту, редкость. Я регулярно сталкиваюсь с людьми, которые тяжело переваривают какие-то сезоны. Сама такая, кто знает меня давно - помнят, как яростно я не любила весну и лето.
Так вот. Зачастую это может означать конфликт с архетипом, характерным для ненавистного сезона. В моём случае (в частности) - яростный конфликт с архетипом Солнце.
Попытка понять, что же отталкивает меня в весне и лете привела меня к изучению праздников Колеса года. Праздники так или иначе ориентированы на взаимодействие с этими архетипами, на установление контактов с ними. Принятие их.
Перестав обращать внимание на сезонность (и вообще окружающий мир), мы сами себе сделали медвежью услугу: утратили простые инструменты… эммм… налаживания полноценной жизни.
И последнее.
Не нужно называть религиозным то, что религиозным не является.
Колесо года в моём понимании имеет отношение к миру, материи, человеку, жизни, здоровому восприятию реальности и развитию.
А ещё это просто интересно.
О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.
Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.
Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.
До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.
Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.
По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.
Календарь и традиции разных народов
Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.
Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.
В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.
Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.
Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.
Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.
Восемь самых сильных дней календаря
Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.
Вот эти важные даты:
|
Название праздника - Йоль (Yule) |
||
|
Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево (дерево желаний, аналог новогодней ёлки), полено (его украшали и сжигали на удачу) и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. |
||
|
Название праздника - Имболк (Imbolc) |
||
|
Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Интересно, что 2 февраля в США и Канаде отмечается День Сурка. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. |
||
|
Название праздника - Остара (Ostara) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Овна. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. |
||
|
Название праздника - Белтайн (Bealtaine) |
||
|
Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. |
||
|
Название праздника - Лита (Litha) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца (огня). Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. |
||
|
Название праздника - Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) |
||
|
Особенности, традиции Это праздник первого урожая, время начала жатвы. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. |
||
|
Название праздника - Мабон (Mabon) |
||
|
Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. |
||
|
8) 31 октября - 1 ноября. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн (Samhain) |
||
|
Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. |
Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.
Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.
как лучше использовать самые сильные дни календаря
Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.
Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.
Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!
Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».
Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней
Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.
Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.
Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря
- Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
- Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
- Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
- В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
- Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.
Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .
Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.
С уважением и пожеланиями удачи,
Язычество - это Поэзия...
Здравствуйте, друзья!
Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.
В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.
Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…
Праздники Колеса года
У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.
Кельтские праздники
Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:
- Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
- А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года?
Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?
Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
Для того, чтобы набраться энергии;
Увеличить свои силы;
Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.
Цикл стихов
Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.
Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!
